音乐养生中医观

音乐是一种旋律，一种语言，一种心境，是“欢乐、悲哀、忧郁、幽默、愤怒……等情绪以声音形式的体现”，音乐的魅力可以抵达人的心灵、拨动人的神经，让人在流动的、玄想的体验中浇注心灵的药方，音乐以独特的形式反映了宇宙的本质，也反映了人类的心灵状态，它能广泛而深刻地影响人的身心，具有独特的养生功能。故产生了以音乐保健医疗为内容的“音乐疗法”，亦称为“音乐养生”或“音乐医疗”。音乐疗法是一门涉及音乐学、心理学、医学、哲学、美学等多门学科的综合性科学，而从源远流长的祖国文化中溯源音乐养生之旨，更能体验“乐者，心之动”，“乐者，德之华”之妙。

一、“同声相应，同气相求”——音乐养生源远流长

作为现代医学一个分支的音乐治疗学，它的一些原理，早在几千年前，就被我国的音乐家和医学家所了解。用《易经》上的这句名言“同声相应，同气相求”，正为说明我国音乐养生的历史悠久，它比Altshuler在五十多年前才提出，而后被各国音乐治疗家所认同的“同质原理”早了好几千年，而且含义更加深刻。医和大概是我国历史上有记载的最早音乐治疗专家，春秋时代，秦医和为晋平公诊病，就对音乐与健康的关系作过深刻论述，医和说：“先王之乐所以节百事也，固有五节，迟速，本末以相及。中声以降，五降之后不容弹矣。于是有繁手淫声，堙心耳，乃忘平和，弗听也。物亦如之，至于烦，乃舍也己，无以生疾。君子之近琴瑟，以仪节也，非以心也。天有六气，降生五味，发为五色，徴为五声，淫生六疾。”对于音乐治疗中如何选用音乐的问题医和已说得较为清楚。孔子、庄子、荀子、韩非子作为一代思想家，也都对音乐养生有自己的独到见解，如孔子提倡音乐应“中声以节”，庄子的“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”的精辟论述其实已涉猎了音乐欣赏心理，荀子提倡礼乐治人、治国［2］。

自唐宋以来，音乐空前繁荣，音乐的养生和治疗作用，被人所知晓，利用音乐治疗疾病已较广泛地应用于临床。深谙音乐之理的伟大诗人白居易在诗篇中有很多关于音乐养生的诗句，曾有诗《好听琴》曰：“本性好丝桐，心机闻即空，一声来耳里，万事离心中；清畅堪销疾，恬和好养蒙，尤宜听‘三乐’，安慰白头翁。”诗句强调了音乐对人的心理调节功能。北宋大文豪欧阳修在《欧阳文忠公集》中记载：他曾因忧伤政事，形体消瘦，屡进药物无效。后来，孙道滋以“宫声数引”治愈了“幽优之疾”，欧阳修深有感触地说：“用药不如用乐矣。”这可以算是我国历史上以音乐治病的典范事例之一。

金元时期，四大家之一张子和善用音乐治病，如在《儒门事亲》中载“以针下之时便杂舞，忽笛鼓应之，以治人之忧而心痛者”等。他还提出“好药者，与之笙笛”，提倡学习乐器，以提高音乐素养来冲淡疾病的痛苦。

至明清时期，音乐疗法得到了进一步的发展，对音乐治病的机理研究有了进一步的认识。明代的张景岳对音乐疗法推崇备至，并对其治病机制研究颇深，他在《类经附翼》中对音乐疗法有专篇《律原》进行论述，提出音乐“可以通天地而合神明”。明代龚居中提出“歌咏可以养性情。”清代名家吴师机，尤其重视音乐疗法的作用。他在《理论骈文》中赞曰：“七情之为病也，看花解闷，听曲消愁，有胜于服药者矣。” 医家徐迪、万全、张潮均有关于音乐疗疾病例的记载。 清代医书《医宗金鉴》更进一步深入地将如何发五音，五音的特点与治病的机理作了详细的描述。综观以上，音乐养生，在中医历史上可谓成就灿烂［3］。

二、阴阳五行，尽悉音乐——中医基础理论与音乐养生

1.阴阳与音乐养生阴阳学说是中古的哲学思想，它用来说明万物既对立又统一的辨证关系以及一切事物变化现象的属性，正所谓，“阴阳者，万物之能使也”。“孤阴不生，独阳不长”，阴与阳在相互依存、相互制约、互根互用、相互消长中维持着动态的平衡关系，以成“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也”之格局。“阴平阳秘，精神乃治”，作为贯穿整个中医体系的一个基本脉络，阴阳平衡是身心健康的基础。东汉《太平经》运用阴阳学说解释音乐的起源和养生意义，认为，音乐的发展是顺应宇宙万物阴阳相生、动静相应的规律的。对音乐的阴阳之理，我们可诠释为：高为阳，低为阴；大调为阳，小调为阴；强为阳，弱为阴；刚为阳，柔为阴；金革之声为阳，丝木之声为阴等。音乐养生，恰是针对机体阴阳偏胜偏衰的属性，用音乐的阴阳属性来补偏救弊，从而协调阴阳平衡。如对阳虚寒证患者，可温阳散寒，选用活跃、欢快、兴奋、激情的音乐进行欣赏。由于阴阳的相对性，也必须根据人们的性别、年龄、文化程度、艺术修养等诸多因素因人因地制宜。